close
人命究竟應該值多少？
芻狗，據說就是拿草紮出來的狗，古代人拿來祭祀用的。用完就丟了，不曾吝惜。古代人祭祀為什麼要用芻狗？這恐怕只有研究古中國宗教與風俗的專家才知道了。但現在的台灣人在拜拜的時候也會用些紙錢、紙人、紙車、紙屋之類的東西。前幾天新聞還報導市面上已經有了紙刻出來的iphone，一台2500，維妙維肖，但還挺貴的。因為買的人少，需求者得先下訂單才行。我們燒紙錢的時候，並不把它當真的錢看待，因此燒了也不會心疼。如此一來，芻狗的作用與意義，大概就八九不離十了。
所以，若從字面上來解釋「天地不仁，以萬物為芻狗」，那就是說：「天地並沒有一顆仁慈的心，世間上的萬事萬物對天地來說都像草紮的狗一樣，少了也不會心痛。」
最近因為天災的關係，台灣媒體上不斷地出現這句話。根據以上的字面上的解釋，我們的媒體就自然而然地進一步推出「風雨無情」、「上天對人類是很慘忍的」、「小老百姓的命一點也不值錢」這樣的引伸意涵。但這樣的解讀其實是我們自己加進去的，並不屬於這句話的原意。
關鍵在於，在<老子>一書的思想當中，「不仁」其實並非壞事，而是道的展現。一般<老子>的翻譯都會把這裡的「仁」翻譯成「偏私」的意思。因此，「天地不仁，以萬物為芻狗」在<老子>的文本脈絡之下應當解讀為：「天地對待萬事萬物並沒有私心，任憑一切自然發生。所有東西來來去去，順性而為，天地都不會為之留戀掛懷。」若看一下<老子>第五章全文，就更清楚了。
天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
由此可以看出，「不仁」其實是一種理想，就是要把人主觀的私心與價值判斷去除掉。因為這正是自然之大道。自然從來不刻意照顧它的任何一個份子，正因如此，自然世界才會生生不息、循環不已。打個比喻，天地之運行，就好像我們用來生火的鼓風爐一樣，它本身是空虛的，但經過有節奏的律動之後，風就源源不絕的從中產出。
接下來我們可以進一步推想，如果按照<老子>的本意來解讀「天地不仁，以萬物為芻狗」，那我們根本不需、不該為了颱風造成的傷害而擔憂或哀傷。生死有命，我們能救災就救，不能救的就隨他去吧。從來也就沒人保障人都有福氣長命百歲、安享天年。為了死生過分傷心憂慮，其實是來自於我們對生命的過份的依戀與固執。
然而，老子的態度真的對嗎？追尋「自然」到了這一地步，是否過頭了呢？這很耐人尋味。
回到正題。語言本來就是活的東西。一個用法用久了之後，就自然取得了正當性。我們要用新的角度去解釋「天地不仁，以萬物為芻狗」，當然並無不可。只是如此一來，大家不免會逐漸遺忘這句話在<老子>中獨特、豐富的意義，似乎有點可惜。
全站熱搜
留言列表
