長期以來我一直以為，今天的中國人之「落後」於西方的距離，不是五年、十年的問題，也不是五十年或一百年的問題，而是五百年。當然，這話不會有人愛聽。有些台灣人不認為自己是中國人，且自信有一套獨立於中國文化之外且更優秀的文化，這樣的人不會想聽我說什麼。相信自己是中國人的台灣人，與海峽對岸十三億的中國人，自信中國文化博大精深，於是也不會想聽我的。即使同意中國文化有所落後於西方的人，大概也不會接受五百年之說。我是一個無名小卒，自不敢螳臂擋車、干犯眾怒。但我還是要說我想說的。
必須澄清一點的是，「落後」一詞是一個很主觀、狹隘的概念。除非有人真的證明整個人類的歷史文化始終是呈現一種線性發展的狀態，且人類的歷史真的有一個最終的目的（譬如福山先生就主張「人類的普遍的自由」是歷史的最終目的），否則，「落後」一詞就沒有意義。因為我們定不出一個「前」與「後」的座標，當然就不能指出誰是進步的、誰又是落後的。若我們從這個嚴格的角度出發，我所說的「中國文化落後西方文化五百年」必然就荒唐可笑的。
然而事實上，我不認為在學術領域之外，這個世界上真有人把文化多元論當一回事。沒錯，今天的美國人好像會刻意的投入大量的資源來保護印地安人的傳統。八八水災後的許多台灣學者與媒體也極力呼籲政府在執行災後重建的時候，得特別留心如何保護原住民的特殊生活模式。除此之外，我們也常常可以聽到人類學者或傳統民俗工作者告訴我們某某少數民族或某某原始部落有其特殊且可貴的文化，值得作為現代人的借鏡。然而，這種思想風氣背後的權力結構十分明顯，就是一個經過現代化、工業化、理性化、民主化、革命之後取得優勢經濟、政治、知識地位的族群反過來試圖同情、理解、保護弱勢族群。講白了，就是一個家財萬貫的富翁在白髮蒼蒼之後懷念起少時微賤時吃的地瓜稀飯。就算這種情感是真實的，但若非以其背後的經濟政治實力作為基礎，那也都是空談。換言之，西方式的現代化發展才是硬道理。美國白人與台灣的平地人若非憑優勢的實力擊敗了那些傳統部落，或是雖然勝了傳統部落可是GDP還停留在一人一年不超過一千美元的水平，那所謂的「尊重多元文化」絕對就只是文人的紙上談兵而已。
總結來說，從單純的現實功利的角度來看，我們這一個時代裡的歷史絕對是線性的。而其終點就是西方模式，也就是在個人主義的哲學假設之上，建立起來的一個自由且平等的社會，其中的每一個人都以私利為目標、以理性為工具，從此再建立起以民主與法治為核心的政治體，與以利益與效率為原則的經濟體。
上面這一套政治運作的邏輯必須以個人主義為核心。但個人主義這個概念，雖然今天唸過一點書的人都能朗朗上口，但實際上卻是一個極新穎且不自然的東西。它完全是一個近代西方文化的產物。它不僅跟中國人的信仰完全南轅北轍，也與做為西方文化源頭之一的希臘羅馬社會不盡相同（在希臘哲學裡面，「個體」一概念最早只用在於自然科學裡面，沒出現在政治學當中。希臘人從來沒想到「個人」與「國家」或「社會」之間的關係是對立的。）也就是說，今天我們說的個人主義，其實在人類歷史上出現的時間很短、範圍很小，不過也就是十五世紀以後，經過文藝復興與宗教改革，在西歐的土地上發展出來的，然後傳播到北美。然而，它的成功確實是驚人的。
